建安七子、正始名士、竹林七贤、王谢世家、桃源陶令…魏晋名士，以其独特的风度，在历史的长河里，高悬如北极星般璀璨。顾雍的气度恢宏，潘岳的容止俊雅，阮籍的任性放诞，谢公的戏谑排调，蓝田的愤怒急躁…每一个独特的魏晋之人，反复出没在那千年之前如梦的历史里，徐徐展开在眼前的，是一册实在吸引观众的人物速写！的确，魏晋风度，超然物外，坦荡率真而又风流自赏，清峻通脱而又慷慨激昂。然坦荡率真本就是文人的真性情，风流自赏多为才子所青睐，清峻通脱历代不乏有之而慷慨激昂不过乱世之情怀。故所谓“魏晋风度”，大概最与众不同的，也非“狂放之流”莫属了吧。

狂放之流，如阮籍一醉数月不醒，如刘伶抬棺狂饮一丝不挂，如嵇康简傲怠慢旁若无人…实在称得上是风流之士中的极品了。世人但见他们疯言疯语，行为荒诞怪异，在当时也确实因为他们的名士风范而引起社会的跟风“朝拜”。然而，世俗之人所没有看到的，那深藏在“放浪形骸”之后的，还有另一番胸襟和气度。是，千百年来只属于魏晋名士的，属于狂放之辈们的独特风度。

阮籍，白眼向权贵，风神潇洒；道安，视赠米为“有待”的烦恼，不滞于物；徽之，面对上级提拔之言全无激动，反是仰首赋诗，天然风流。更有甚者，“穿衣不洗，扪虱而谈”，实在任率自然。所以，魏晋名士的狂放，首先是他们对生命的旷达态度，对外物的无所依赖，和对真性情的汲汲追求。于是才有了纵酒狂歌，散发山阿，有了那一段又一段竹林深处，高山流水的新奇故事，这一份不拘小节的自然，处世维艰仍幽默对之的旷达，着实令人震撼和感动！

如果说他们超然物外的真性情让人震撼，那么，包裹在狂浪的外表之内的，那处变不惊，镇定自若的大丈夫气度，则着实要令人敬佩不已了。嵇康一曲《广陵散》，弹碎了千白年来爱才之人的心，而于那悠扬百转的乐律之外，弹出的，却更是魏晋名士临危不乱，看淡生死的坦荡气魄！原来，那放荡不羁，只是形骸之外的无拘无束，只是面对挫折，面对磨难坚强不屈的戚戚精魂不愿被世俗看穿的潇洒气度。而沉默在狂放荒诞的层层包裹之中的，这份不屈不挠，成天然之气的镇定，才是魏晋风度真正能够长存于世的精华所在！

然而魏晋风度，狂放之流，又岂止任率自然，处变不惊而已，在那些名士们做着种种怪异行为的同时，他们的内心深处，仍然保持着那一份最初最纯的一往情深和澄澈心情。只是，他们找不到更好的表达方式，也害怕尘世的污垢沾染了这超入玄心，“出淤泥而不染”的高洁情操。所以，选择了放逐自己，放逐这行走在世间的“皮囊”。潘岳深情，始作悼亡之诗；陶潜超凡，乞食乃得其乐。这魏晋之士，岂不是真正地“行不惊人死不休”！　

故所谓魏晋风度，实际上是一种真正的名士风范，是真名士的真风流，由正始才俊何晏、王弼到竹林名士嵇康、阮籍，中朝隽秀王衍、乐广至于江左领袖王导、谢安，莫不是一派“烟云水气”而又“风流自赏”，“简约云澹”而又“超然绝俗”的非凡气度。

那么，是什么，使得这些文采斐然，品性纯良的魏晋名士们，选择了这样一种“放浪形骸之外”的生活方式呢？　　

首先，正如鲁迅所说，“悲凉之雾，遍被华林”。魏晋时代长期的战乱，离愁，太轻易的生离死别，妻离子散让他们意识到生命的短暂和可贵。所以当他们意识到生命的长度不可以增加时，他们只能选择拓展生命的宽度。于是这时节，各种张扬的，个性的，甚至夸张的生命个体被重视，被渲染，被接受，甚至，被称道和模仿。　　

其次，魏晋时期，政局动荡不定，而文人又有一腔“一展抱负”的热情，但是，当他们发现现实并没有想象中的美好，当他们看到官场的黑暗，当世俗的利剑毫不留情地指向他们天真单纯的信仰，这些带点傲气又才华横溢的文人们，感到了彻底的失望。于是寄情山水，于种种荒诞之中寻找生命的真性情。有时候，放荡不羁的生活，是可以隐藏和遮蔽内心里深深的愁怨和无可奈何的。魏晋名士们，正是以这种方式，逃避着世俗生活中刺痛他们的污浊尘垢。以这种方式，维护着内心的坚贞信仰。　　

另外，　鲁迅　先生在《魏晋风度及药与酒的关系》中也提到，药与酒也不得不说是成全魏晋名士与众不同的“两大功臣”。着衣宽大，不鞋而屐，捫虱而谈，这些，都是嗑药的结果。而醉生梦死，狂浪“无耻”，则需归功于酒了。但是，我们更应该看到的是，魏晋之人对药与酒的热爱，难道不是他们对世俗的厌恶，是他们逃避和自我救赎的另一种方式么？　　

故窃以为“放浪形骸之外”，全是“因寄所托”之故。他们的内心太苦了，可是他们太骄傲，太任性，太不愿意妥协，于是才有了“纵酒狂歌，散发山阿，白眼向权贵，折齿为美人”的千古美谈。这士大夫别无选择的荒诞之行，这并不那么清明的政局，竟然成全了魏晋之士内心的凄凄情结，成就了这中国历史上独一无二的“魏晋风度”！　　

那为一杯酒放弃生后名的率真，闻美人殁而往吊之的坦荡，裸形体而法自然的放浪，一任狂澜既倒宠辱不惊的淡定…是响彻了中华大地的千古绝唱，是最真实和完满的神秘音符！